大家好，如果您还对八卦图与北斗七星的关系不太了解，没有关系，今天就由本站为大家分享八卦图与北斗七星的关系的知识，包括北斗七星与五行八卦的问题都会给大家分析到，还望可以解决大家的问题，下面我们就开始吧！

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自古以来，对于《周易》本身的易学研究被前辈学人分为数，象，理三学（有部分术数学家为了强调占卜的重要，也有将三学总结为象数理占四学。笔者认为象数理三学是构成周易易学体系的有机结构，本身既可以独立成为体系。而占卜只是对于周易象数理三学的综合应用，并不能和三学并力）。

数、象、理三学的内在逻辑是由数产生象，由象产生理。《河图》、《洛书》是数的代表。我们在之前的文章中已经详细的介绍过。所谓的象，其实就是周易的卦符系统。按照古人的规定，奇数为阳，偶数为阴。按照这样的区分，1、3、5、7、9为阳数；2、4、6、8、10为奇数。同时，为了区分先天的、无形的气和后天的，有形的形。数字中1、2、3、4、5又被称为生数，有生长、演化的含义；6、7、8、9、10为成数，是后天的形的。

《河图》的结构就是生数居内，成数居外的结构。1为水，居北方；2为火，居南方；3为木，居在东方；4为金，居西方；5为土，居在中央。这是生数的分布！接着按照这样的规律，自然6也居于北方，属水；7居北方生火；8居于东方属木；9居于西方属金；10居于中央属土。（上述的数理在术数应用里面被称为“河图数”。比如在风水楼层的选择上，便依据“河图数”对于五行进行选择）

如此，生数在内，成数在外！术占家们认为这就是《周易》六十四卦分内卦、外卦的来源。同时，正因为卦有内外之别，生数是作为基本的数字，成数只是在生数的基础之上产生的演化。因此，在术占应用之中将不发生变化的称为“体卦”，而发生变化和应用的称为“用卦”。

阴阳的观念，在自然的印象之中自然是天地。因此，古人对于皇天后土有着先天的崇拜。所谓“在天成气，在地成形”。黄天在自然至尊至极，通过三垣周天二十八宿管理天下。天帝也就是术占学家眼里面的天乙星或者紫微星每年按照东南西北四方进行巡视，而所乘坐的交通工具也就是“帝车”，也就是北斗七星。那么，北斗七星斗柄所指的方向是天帝管理巡视四方的标志。故而按照北斗七星的运行轨迹形成了四季的记录和历法的确定。而术数家所有的应用自然不能脱离太岁的神煞系统和北斗七星的星占系统了。

二、风水学的实质

每年我们分为四时（春夏秋冬）八节（立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至）二十四节气七十二候。其形成的过程我在详解穿山七十二龙和透地六十龙进行了详细的叙述。《洛书》九宫的方位、八卦、二十四节气、七十二候的结合本身是汉代孟喜、京房等易学家对于易学发展的贡献。后世在通过唐代的杨筠松和明代蒋大鸿的扩展运用于风水学。二十四节气实际可以对应二十四山，七十二候可以直接对于穿山七十二龙。

因此，我们可以理解风水学的实质就是以干支为基础，结合历法的一种相宅（后世称之为“阳宅风水”）或者是相墓（后世称之为“阴宅风水”）的方法。历法对应的天时，宅墓对应的是地利，利用天时和地利的最终目的是为了解决人和。

三、风水派别争议评议

众所周知，风水体系的形成非常晚。经过汉初易学家和术数家们的集体努力，出自《尚书》的五行思想终于和出自《周易》的八卦象数系统融合，由此产生了山、卜、医、星、相的“五术”体系。其中“相”就是指相地之法。包含了宅相、墓相，应该是后世风水的源流。

1、《葬经》，风水的起源

两晋著名训诂学家、文学家郭璞在其著作《葬经》中提出“气乘风则散,界水则止,古人聚之使不散,行之便有止”。始有风水概念的完成，而作为相地之法的指导著作的《葬经》自然被后世称为风水学的原典。在《四库全书》中进行了收录。但《四库》编纂者认为在《晋书.郭璞传》中所提及的《葬经》已经失传，而世传之书应当为后人托郭璞之名而已。

2、唐人对风水体系的发展

逮及唐代，国师杨筠松（民间称之为“杨救贫”）总结前人相地方法，注解和著写《青囊经》、《天玉经》、《撼龙》、《疑龙》等风水经典。

杨筠松在风水实践中，鉴于山区、丘陵地带寻龙点穴的复杂性和多样性，以及山水之间的阴阳属性，运用先天八卦纳甲原理，即“乾纳甲兮坤纳乙，壬与寅戍离宫纳，坎癸申辰纳水音，合四阳卦；艮纳丙兮巽纳辛，震东纳庚于亥末，酉兑纳丁已丑金，合四阴卦”。的原理。演绎出在二十四山正针中始分十二阳龙和十二阴龙。同时创造了“缝针”二十四山和“穿山七十二龙”的运用。后世按照杨公风水将风水寻龙分为觅龙，察砂，观水，点穴，立向等风水实操程序。为形派风水风水代表，多为后世地师所尊崇！其学说为其徒曾文辿所传。

以杨公为代表的形派风水（世称“赣南风水”）公称有“杨、曾、廖、赖”为四大宗师。传说之廖瑀中为杨筠松之弟子！笔者查《四库》术数篇，有《九星穴法》存世。为廖瑀所传。然而历代注书都没有廖公著作。所以都认为《九星穴法》是伪作。《九星穴法》专以九星辨穴体。所谓九星者，太阳、太阴、金水、紫气、天财、凹脑、双脑、平脑三体，合天罡燥火为九。其中又分正体、开口、悬乳、弓脚、双臂、单股、侧脑、没骨、平面为九等，实际并没有还是没有一家得世间之公认，因此，笔者对世传廖公风水持保留之态度，暂不发表意见。

传说与杨筠松同时代人丘延翰得民间传授天子之穴的点穴办法。形成独立的一派风水体系，目前市面上使用乾坤国宝风水便是丘延翰所传，笔者在实践中发现其龙门八局水法有相当的应验度，其余代考。

《四库》中载：《内传天皇鼇极镇世神书》，旧本题《邱延翰正传》，杨筠松补义，吴景鸾解蒙。其方法以天星二十八宿附於二十四山龙之下，以乾、坤、艮、巽为四厘极，配以炁、罗、计、孛四星，以角亢、奎娄、斗牛、井鬼分为四候，不知其何所取义。案《青囊序》有先看金龙一语，后人以亢、牛、娄、鬼四星当之，原属臆解。是书又云四金不以方位言，专以在地之形，应在天之象。目前所讲之天星风水与其有关，但是其书之原理在清代已经无可考证，所以众说纷纭，莫衷一是，断为伪书！

3、其他地理风水之发展

如前，自唐代杨筠松“赣南风水”开始，世传“杨、曾、廖、赖”为宗师。当世风水往往称之为三合风水，或者形派风水。然后初赣南风水外世间尚有三元风水存世。而目前所谓之风水师往往称其为玄空风水，实则三元风水之别称。

三元风水以明代蒋大鸿为开宗立派之人，然笔者实际查《四库》术数类.相地并无三元风水蒋大鸿之著述！世传蒋大鸿有《水龙经》《天元五歌》《地里辨正》等著作存世；并创蒋盘罗经！

世传蒋公收徒有会稽姜垚、丹阳张仲馨、丹徒骆士鹏、山阴吕相烈、武陵胡泰征、淄川毕世持等。又有滇南范宜宾，浙江章仲山，苏洲朱小鹤、上虞徐迪惠、湘楚尹有本、广东蔡岷山。然而其弟子各自立其宗派，没有一人真正其真传。

笔者视野所及，常查面前三地所传三元风水，除“沈氏玄空学”之外，旁及章仲山等玄空风水理论。莫衷一是，其中不乏互相攻讦之事。其真学如何囿于笔者阅历有限、实操影响，无法知其全貌，不免遗憾！

四、风水综述

笔者以眼界所及，按易学之学理，结合风水理论值研习，窃以为：风水理论起源于汉代“五术”之相地之术，自两晋郭璞《葬经》开始始有理论体系。实际根本在于术数先贤们努力形成之象数体系和五行体系的融合。三合风水注重形派，实则是基础，其中也涉及理气之内容；三元风水的发展在三合基础之上进一步发挥汉易方位五行与节气变化之模型。其侧重点不同然基础均是由相地而始。亦如释家之小乘与大乘之争议，实则小乘之三法印，四谛八正道，十二因缘，十八界应为根本乘。而不是世间认为之大小的分别。

如前，天时不如地利，三合风水（形派）应该为所有风水体系的根本中的根本，不知三合者不足以论风水，不知三合而不明三元者也不足以论风水。

这个问题在这里回答详细是很难的；简单的说说，具体的还要看相关的资料。

一元：可以称之为：本；道；源；这个东西是没有办法用语言来形容的，因为他无形无色无声无法用感知的东西来度量，这个也就是道家里说的大道之本，类似佛家里说的佛的本，用现代语言表述为宇宙形成之前的一种“状态”、混沌、混元等等。

两仪：即阴阳也，还叫天地。是前面的状态分化出来的两个相对概念，可以理解为时间和空间、物质和物质间的空隙，即宇宙之形成。当然这里又涉及到阴阳相互的作用和对比，这里略掉。。。

三才：阴阳再次交汇，产生了有阴有阳的东东，当为天地之间的这些事物了，当中以人为天地之中为表率，与天地统称为：天地人三才，当然这只是一种说法，未必是人，亦或其他。。。

四象：四象者，由于阴阳成分不同分为：太阳，少阳，太阴，少阴，又为四像之说：即青龙白虎朱雀玄武。。。。。

五行：到了五行实际上就产生了“我”的概念，中心的概念，关系的概念，以阴阳生克为基础而产生出了和我活着目标点，中心点的四种生克关系，即：生我、克我、我生、我克，加上这个点

就出现了五种关系，这被前人总结为五行的概念：金木水火土。当然五行又有相当的知识点在里面，这里就不说了。。。。

六合：先要考究六字，最原始的六的产生为三才天地人，天地人又分为阴阳两种属性的组合，由此变为六，最根源的表述为六爻，上两爻为天，中为人，下为地，又为六方，还出六像等等。。。。

七曜：中国古代对日、月、五星的一种总称。这是泛泛的解释，其实内容很深奥。七为煞气，主冲克，这里暗合，国外的礼拜也是7天，有人认为是一个流程中点。。。天干中隔七为同性克杀

。。。有人还认为七曜就是七星，这里还有争论。。。。

八卦：四象上再加一爻即八卦，综合上面的阴阳和四象即可。。。。。

九宫：与河图洛书有关系的，简单的说就是三三见方，外围是八卦方位，中间位中宫。。。。

十方：八方加天地，即为十方。

说了这么多了。。。累啊。。。

关于八卦图与北斗七星的关系，北斗七星与五行八卦的介绍到此结束，希望对大家有所帮助。